Постигая науку Гёте
Крейг Холдридж
Craig Holdrege. Originally published in Janus Head vol. 8(1), 2005, pp. 27-52.
Аннотация: Практика гетевского подхода к науке предполагает повышенную методологическую осведомленность и чувствительность к тому, как мы взаимодействуем с феноменальным миром. Нам нужно преодолеть нашу привычку рассматривать мир с точки зрения объектов и оставить позади научную склонность объяснять с помощью овеществления и редукционистских моделей. Я описываю науку как беседу с природой и то, как эта перспектива может сформировать новое научное мышление. Затем я представляю подход Гете на практическом примере (изучение растения, скунсовой капусты) и обсуждаю некоторые существенные особенности методологии и понимания Гете: загадка; в феномене; точное построение образа; и видение целого.
Часть I. Начало: Определение границ
У меня сохранились яркие воспоминания о занятиях мистера Синна по естествознанию в 9-м классе. Мы проводили эксперименты со стеклянной посудой, трубками и горелками Бунзена — это было здорово. Но потом мистер Синн научил нас, как объяснить результаты наших экспериментов. Он описал процессы — должно быть, он говорил о молекулах, — которых мы не видели. Они превратились в схемы с буквами и цифрами на доске. Теперь мы должны были знать, что происходило на самом деле. И я был потерян. Я этого не понял. Какое отношение диаграмма на доске имела к тому, что мы наблюдали? Это был тревожный опыт, который имел серьезные последствия: в старших классах я избегал науки, как чумы.
Это также мое первое воспоминание о том опыте, который я неоднократно испытывал с тех пор и который сыграл ключевую роль в моем следовании подходу Гете к науке. Это опыт противостояния тому, что называется научными объяснениями, и ощущения (в мыслях) отчетливого чувства неудовлетворенности. Как явление может быть объяснено чем-то, что, как предполагается, лежит в его основе и что всегда меньше, чем само явление? Я был поражен тем, что то, что большое сообщество людей считает объяснением, оставляет меня с вопросом: что у меня есть сейчас? Что я делаю, оставляя явление, чтобы объяснить его? Позвольте мне привести несколько примеров.
На курсе ботаники в колледже я узнал, почему растения, растущие в тенистых местах, имеют более широкие и крупные листья, чем растения, растущие при полном солнечном свете. Причина в том, что растения, растущие в тени, не получают столько света для фотосинтеза. Поэтому они выращивают большие поверхности, с помощью которых они могут улавливать больше света и производить больше органического вещества посредством фотосинтеза. Растения разработали эту стратегию, чтобы выжить и размножаться в тенистых местах обитания. Это типичное функциональное объяснение, которое имеет смысл — до тех пор, пока вы не обдумаете этот вопрос немного глубже. Чем большую площадь поверхности создает растение, тем больше вещества ему нужно для создания и поддержания своего большего тела. Разве не было бы так же эффективно, если бы растение оставалось очень маленьким с узкими листьями? Таким образом, ему не пришлось бы так много заниматься фотосинтезом, так как оно могло бы оставаться маленьким. Оба объяснения имеют смысл. Мне еще предстоит найти функциональное объяснение феномена, для которого нельзя было бы найти столь же правдоподобные альтернативы. Такие эволюционные объяснения всегда оказываются несостоятельными. Они терпят неудачу, потому что представляют собой попытку понять сложное биологическое явление только с одной узкой и ограниченной точки зрения. Я показал, что это имеет место в знаменитых примерах из учебников, таких как промышленный меланизм у пепельного мотылька и жирафа с длинной шеей (Holdrege 2003, 2004).
Я могу сформулировать проблему по-другому. Каждый студент-биолог узнает, что фундаментальный вопрос биологов, сталкивающихся с явлением, заключается в следующем: каков лежащий в основе механизм? Это может быть дарвиновская стратегия выживания или гормональный или генетический механизм. В поиске таких механизмов происходят две важные вещи. Во-первых, вы изолируете явление от его контекста внутри организма в целом и, во-вторых, стремитесь объяснить его в терминах сокращенного набора квазимеханических процессов. В конце концов, то, что вы получаете, - это упрощенная картина явления, вызванного абстрактно задуманным базовым механизмом. (Невролог Курт Гольдштейн осветил эту проблемную сторону науки в своей основополагающей работе по целостности науки "Организм" (Гольдштейн, 1939/1995).)
Возьмем, к примеру, “черту”, которая объясняется “геном”. (Подробное обсуждение см. в Holdrege, 1996.) Когда Мендель обнаружил наследственные закономерности у растений гороха, он сосредоточил свое внимание на конкретных характеристиках, таких как форма семян или цвет цветка. Он мысленно абстрагировал эти характеристики от растения. Он мог сделать это только с “четкими и ясными” характеристиками, то есть такими, которые не сильно меняются в изменяющихся условиях. Он не смотрел на цвет цветка, как он меняется от образования бутонов до созревания и увядания цветка, и не беспокоился о незначительных различиях в цвете, которые происходят между разными экземплярами одной и той же селекционной линии. Цвет цветка, воспринимаемый как менделевский признак, влечет за собой исключение изменений и вариаций в развитии. Результирующий признак является изолированным, отчетливым признаком, и от него довольно просто перейти к лежащему в основе частичному фактору, позже названному a — геном, который наследуется и отвечает за появление признака из поколения в поколение. История генетики показывает силу этого способа наблюдения и работы с организмами.
Проблема в том, что и признак, и ген являются продуктами абстракции, так что приходится объяснять абстракцию еще большей абстракцией. Красный цвет цветка штамма гороховых растений - это гораздо больше, чем генетическая черта, а биохимический компонент наследования - это гораздо больше, чем генетический код. Это становится все более очевидным даже в области генетики, так что некоторые генетики вообще ставят под сомнение ценность концепции гена. Генетик Уильям Гилберт пишет:
Для биологических исследований 20-й век, возможно, был веком гена. Центральное значение гена как единства наследования и функции имеет решающее значение для нашего нынешнего понимания многих биологических явлений. Тем не менее, мы вполне можем прийти к тому моменту, когда использование термина “ген” станет иметь ограниченную ценность и фактически может стать препятствием для нашего понимания генома. Хотя это может показаться еретическим, особенно если исходить от генетика с карточками, это отражает тот факт, что, в отличие от хромосом, гены не являются физическими объектами, а просто концепциями, которые приобрели большой исторический багаж за последние десятилетия. (Гилберт, 1998)
Интересно, как реальность в какой-то момент догоняет науку.
Я набросал здесь пару примеров, которые у меня были с научными концепциями. За последние 25 лет я стал остро осознавать, чего эти концепции нам не говорят и не раскрывают. И поскольку они часто используются так, как если бы они говорили нам о чем-то, выходящем за рамки их собственной узко ограниченной области, они часто вводят в заблуждение и скрывают явления. Осознание таких границ имеет большое значение, потому что — перефразируя Гегеля — в нашем осознании границы мы уже начали ее преодолевать. Мы находимся на пороге нового понимания, дальнейшего развития науки, начало которой положил Гете.
Тонкий эмпиризм: Наука как беседа
Осознание того, что явления, с которыми мы сталкиваемся, всегда богаче абстракций, которые мы используем для их объяснения, занимает центральное место в гетевском подходе. Это осознание является выражением двойной осведомленности или чувствительности, на которую указывает Гете своим выражением “тонкий эмпиризм” (Гете, 1829, в Миллере, 1995, стр. 307). Во-первых, мы воспринимаем явление (мышь, лесистое болото, гряду голубых холмов вдалеке или облака, движущиеся по небу) как некую полноту, которая вызывает удивление, любопытство, вопросы. Мы хотим узнать его лучше, или, как радикально утверждает Гете, “стать совершенно идентичными ему” (там же). Это эмпиризм, потому что мы ориентируем все наши устремления вокруг самих явлений. Феномен - это то, что бросается в глаза, но мы также воспринимаем его как нечто большее, как некую поверхность, наполненную глубиной, которую мы, возможно, сможем охватить. Но мы понимаем, что не сможем проникнуть в эти глубины с помощью моделей и теорий, которые, скорее всего, уведут нас от самого явления. Это подводит нас ко второму способу чувствительности: мы остро осознаем мысли, которые мы привносим в явление, как мы взаимодействуем с миром посредством мышления. Мы знаем, что, создавая мысли, мы можем как освещать, так и окрашивать наш опыт. Чем больше мы осознаем мысли, которые мы приносим, тем более прозрачными и просветляющими они могут быть. Мы должны стать деликатными в том, как мы работаем с нашими концепциями, в наших усилиях позволить глубинам явлений раскрыться.
Гете описывает процесс получения знаний следующим образом:
Когда, используя свои наблюдательные способности, человек берется противостоять миру природы, он сначала испытывает огромное побуждение подчинить то, что он там находит, своему контролю. Однако вскоре эти предметы обрушатся на него с такой силой, что он, в свою очередь, должен будет почувствовать себя обязанным признать их силу и воздать должное их воздействию. Когда это общее взаимодействие станет очевидным, он сделает открытие, которое в двойном смысле безгранично; среди объектов он найдет множество различных форм существования и способов изменения, множество живых взаимосвязей; с другой стороны, в нем самом есть потенциал для бесконечного роста благодаря постоянной адаптации его чувств и суждений к новым способам приобретения знаний и реагирования действием. (Гете, 1807; в Миллере, 1995, стр. 61).
По мнению Гете, наука предполагает “общее взаимодействие” с явлениями. Участвуя в этом процессе, мы открываем “безграничную” природу связей и отношений в мире, но в то же время наш потенциал для постоянного роста и адаптации к новым, более адекватным способам познания. Заниматься наукой Гете означает идти по пути сознательного развития. Вопрос, сопровождающий каждый аспект работы, звучит так: “Как я могу превратить себя в лучший, более прозрачный инструмент познания?” В традиционной науке мы гораздо чаще спрашиваем: “Как я могу найти способы адаптировать явления к моему конкретному подходу, чтобы я мог ответить на свой вопрос?”
Я нахожу метафору разговора более полезной для освещения природы гетевского подхода к науке. Метафора наводит на мысль о том, что занятия наукой - это взаимодействие между партнерами в непрерывном процессе. Это подчеркивает некое внутреннее отношение, лежащее в основе занятий наукой Гете, сильно отличающееся от того мировоззрения, которое обычно ассоциируется с наукой (хотя оно информирует, но часто не явно, о работе многих хороших ученых). Здесь, выраженные в довольно общих чертах, приведены некоторые элементы науки как беседы. (См. также Тэлботт, 2004.)
1. Когда я вступаю в беседу с природой, мой интерес вызван каким-то опытом, мое внимание привлечено. Мне преподносят загадку, и я начинаю задавать вопросы, наблюдать и размышлять. Таким образом, я придаю разговору первичное значение. Если взаимодействие между мной и природой не сфокусировано, оно легко может превратиться в болтовню, а не в беседу.
2. Но если фокус, который я привожу, слишком узок и слишком жесток (например, узко определенная гипотеза), у нас не разговор, у нас тренировка (односторонний опрос). В любом продуктивном разговоре первостепенное значение имеет сам процесс. Дело не только в том, чтобы я отвечал на свои заранее сформулированные вопросы, но и в том, что происходит на этом пути. Будут сюрпризы, моменты тишины, напряжения. Связь между мной и природой динамична, и я наблюдаю за этим процессом как за неотъемлемой частью беседы.
3. Серьезно относиться к разговору как к процессу означает понимать, что он является открытым. Я не знаю, куда мы прибудем. Благодаря этому осознанию, присутствующему в каждый момент, беседа наполняется атмосферой открытости. Я мог бы также описать это отношение как своего рода оживленное предвкушение неожиданностей, которые могут возникнуть.
4. Природа - мой партнер в разговоре. Если я действительно это имею в виду и не воспринимаю это утверждение как банальное клише, то я признаю, что природа - это нечто само по себе. Возможно, с самого начала я не смогу сказать больше этого. Но признание другого как чего-то само по себе является предварительным условием для любого разговора. Это признание привносит уважение в беседу и придает ей достоинство. Говоря это, я не имею в виду, что геологи больше не будут раскалывать камни своими молотками или ботаники перестанут собирать в прессы растения. Однако осознание того, что я участвую в разговоре, делает меня более осмотрительным, и я становлюсь более чувствительным в том, что я думаю и делаю. Я могу спросить, например, не зашел ли я слишком далеко и не переступил ли границы дозволенного. Я не говорю здесь об абстрактных, предписывающих директивах — поскольку разговор - это процесс, я не могу заранее знать, что из этого выйдет. Но в любом случае, это выражается в уважительном отношении.
5. Важной особенностью беседы является то, что я слушаю то, что говорит природа. Восприимчивая внимательность позволяет нам слышать и видеть свежими ушами и глазами. Это качество открытого интереса к тому, что хочет сказать другой. Но это не было бы разговором, если бы я только слушал. Я отвечаю и вмешиваюсь. Я активно придаю форму разговору с помощью своих вопросов, наблюдений и новых концепций, которые я привношу. Оживленная беседа нуждается в движении между восприимчивой внимательностью и активным участием.
6. В ходе любого реального разговора партнеры меняются и развиваются — они находятся в другом месте, чем были в самом начале. Легко заметить, что я как ученый меняюсь в этом разговоре. Я приобрел новый опыт, воспринял в себе новые качества и глубже познал мир. Но как насчет природы? В простом смысле, каждый раз, когда мы взаимодействуем с природой посредством эксперимента, мы меняем природу. Полевые экологи недавно обнаружили, что даже прикосновение и маркировка растений в полевых условиях могут повлиять на их рост (Кэхилл и др., 2001). Основополагающее эссе Гете “Эксперимент как посредник между объектом и субъектом” (Гете, 1792; в Миллере, 1995, стр. 11-17) показывает его глубокое понимание науки как способа взаимодействия с природой. Эксперименты не “доказывают”, они опосредуют отношения. Мы переплетаемся с природой и создаем новую ткань, когда занимаемся наукой.
В разговоре есть еще одно измерение природы, развивающейся в процессе эволюции. Поскольку природа — явление, с которым я занимаюсь, — была признана, проработана и воспринята человеческим разумом, она предстает в новой форме. Природа находит новое выражение в процессе человеческого познания. Это может показаться радикальной идеей, но на самом деле это просто описание самого процесса (см. Штайнер, 1894/1999). К сожалению, большинство из нас находятся в плену представления о мире “снаружи”, отделенном от нас “здесь”. В тот момент, когда мы осознаем тот факт, что являемся частью мира, и вступаем с ней в разговор, чтобы лучше узнать ее (и самих себя), плен дуалистического мировоззрения заканчивается. Мы свободны участвовать в качестве тех, кто принимает участие в мире.
7. Это осознание помогает нам увидеть еще один аспект науки как беседы: я осознаю, что беру на себя ответственность. Я участвую в этом мире, и каким бы ни был исход разговора, на нем отчасти будет лежать моя печать. Я раз и навсегда покончил с уютным призраком того, что называется наукой “без ценностей”, которой занимается какое-то отстраненное существо, называемое ученым. Наука - это прежде всего участие, и я не могу дистанцироваться от процесса и его результатов.
Вот и все для вводного обзора. Идея науки как беседы вырастает из делания. Но как только вы осознаете, это становится своего рода научным сознанием — внутренним руководством — для всей дальнейшей работы: достаточно ли я осведомлен об этом процессе? Происходит ли движение взад-вперед? Я слушаю или выдвигаю свою повестку дня? Когда ваша работа наполняется осмотрительным отношением к вопросам, связанным с сильным желанием участвовать в явлениях, вы можете увидеть, что Гете хотел выразить фразой “тонкий эмпиризм”. И вы также можете понять, почему он добавил, что его практика относится к “высокоразвитой эпохе”, поскольку она зависит от трансформации внутри человека. Наука Гете включает в себя сознательно развивающегося ученого.
В следующих разделах этого эссе я попытаюсь более полно осветить процесс изучения гетевской науки на примере. Я покажу, как может развиваться наука как беседа, а также рассмотрю дополнительные важные особенности гетевского подхода.
Продолжение здесь - http://bdsib.ru/site/postigaya-nauku2